Поздравляем настоятельницу Спасо-Казанского женского монастыря игумению Маркеллу с Днем Рождения!
С Юбилеем, Матушка!
Дмитрий Быстров, Глава Островского района, сердечно поздравил матушку с личным праздником и от души поблагодарил за ее труды.
«Благодаря стараниям матушки Маркеллы за 20 лет буквально из руин восстал и превратился в одну из красивейших достопримечательностей Острова Симанский монастырь. Будучи человеком не только трудолюбивым и целеустремленным, но и глубоко верующим, матушка Маркелла опекает сестер монастыря, окормляет паству и паломников. Поговорив с ней, на душе становится теплее. Многая и благая лета!»
Статья Павла Виноградова, С-Петербург, «Секретные материалы 20 века». 2024
18 января 1943 года была прорвана блокада Ленинграда. Несмотря на то, что с тех событий прошло уже восемь десятилетий, многие страницы этой эпопеи еще мало изучены историками. К их числу относится деятельность во время блокады Русской православной церкви. При этом еще в конце 1980-х – 1990-е годы были рассекречены документы о церковной жизни блокадного Ленинграда, о всплеске веры среди горожан и о том, как много сделала РПЦ для обороны города.
ИСПЫТАНИЯ ВЕДУТ К ВЕРЕ
В течение всей блокады в городе действовало десять православных храмов, из самых крупных – Александро-Невская лавра, Князь-Владимирский, Спасо-Преображенский, тогда кафедральный Николо-Богоявленский, соборы. Шли службы и в кладбищенских храмах. Штатных православных священников в Ленинграде было 25 человек, кроме того, насчитывалось около 30 приписных, заштатных и катакомбных (тайных) священников. Многие молодые священники и дьяконы были призваны в армию.
Тем не менее церковная жизнь в течение всей блокады не прекращалась ни на минуту и даже была более интенсивной, чем до войны. Впрочем, аналогичная картина наблюдалась по всей стране – в тяжелое время люди естественным образом обращались к религии предков. Но в Ленинграде этот процесс шел особенно бурно. Многие горожане воспринимали разразившееся над их любимым городом бедствие в мистическом ключе.
Свидетели вспоминают, что, передвигаясь по городу, люди часто крестились, а по отдельным свидетельствам у многих замерзших в сугробах людей пальцы правой руки были сложены в троеперстие.
Один из прихожан Князь-Владимирского собора вспоминал о декабре 1941 года: «Посещаемость собора в блокаду нисколько не упала, а возросла. Служба у нас шла без сокращений и поспешности, много было причастников и исповедников, целые горы записок о здравии и за упокой, нескончаемые общие молебны и панихиды».
Вечером 22 июня 1941 года ленинградский митрополит Алексий (Симанский) – будущий Патриарх Алексий I– провел службу в Никольском соборе. В проповеди он говорил, что переживает глубокую скорбь за подвергшийся страшной беде город. 26 июля митрополит обратился к верующим епархии с посланием, в котором, в частности, писал: «Война – священное дело для тех, кто предпринимает ее по необходимости, в защиту правды. Потому-то церковь и благословляет эти подвиги и все, что творит каждый русский человек для защиты своего Отечества».
СЛУЖЕНИЕ
Петербургское духовенство в полной мере разделило бедствия со своей паствой, и прежде всего это касается правящего архиерея. В самое трудное время, когда казалось, что наше поражение и взятие города немцами неизбежны, митрополит Алексий утешал своих прихожан надеждой на скорую победу. Он уверял свою паству, что небесная защита Божией Матери и заступничество покровителя города святого князя Александра Невского сохранят Северную столицу.
Как и все заметные здания в городе, золотые купола храмов красились самими прихожанами в защитный цвет – для маскировки. И между прочим, не зря – храмы тоже служили мишенью для вражеской авиации. Особенно часто обстреливался именно кафедральный собор. Возможно, враг понимал, что именно он стал одним из центров духовного сопротивления горожан. Однажды в храм попали три снаряда, причем осколки врезались в стену кабинета митрополита. Владыка вошел в алтарь, показал причту осколок и, улыбаясь, сказал: «Видите, и близ меня пролетела смерть. Только, пожалуйста, не надо этот факт распространять».
Этот осколок до сих пор хранится в Троице-Сергиевой лавре.
Одна певчая вспоминала, что во время внезапного налета германской авиации она побежала к Никольскому собору, чтобы укрыться.
«И вдруг из ворот вышли люди. Они двинулись вокруг храма, держась в темноте друг за друга. Впереди шел митрополит Алексий, подняв к небу икону «Знамение». Каждый вечер после литургии он обходил с нею собор. Даже налет не остановил его».
Жизнь владыки во время блокады мало чем отличалась от жизни простого клира и прихожан. Он провел в городе всю блокаду, лишь 11 июля 1943 года ненадолго поехал в Ульяновск, где в то время проживал Патриарший местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский). Многим ульяновским верующим тогда запомнилось, как владыка Алексий с удивлением говорил: «Боже, как вы все здесь много едите»…
В Ленинграде митрополит жил в небольшой квартире на хорах третьего этажа собора, который, как и все храмы во время войны, практически не отапливался. Он не имел личного транспорта, но старался служить во всех действовавших в городе храмах. Как и все, голодал...
Как вспоминал протоиерей Николай Ломакин: «Очень многим владыка из личных средств оказывал материальную помощь, немалым лишая себя, по-христиански делился пищей… Нередко сам отпевал усопших от истощения мирян, невзирая при этом на лица, и обставлял эти погребения особенно торжественно».
Уже в первые дни войны в чин Божественной литургии были введены специальные молитвы о даровании победы нашему воинству и об избавлении томящихся во вражеской неволе. Сложился тогда и особый молебен: «В нашествие супостатов, певаемый в Отечественную войну».
ПОМОЩЬ ФРОНТУ
Согласно предложению митрополита Алексия, все десять православных приходов Ленинграда начали сбор пожертвований в Фонд обороны страны и советского Красного Креста, а также подписывались на военные займы (жертвовать непосредственно от имени церкви власти запрещали). К 1944 году сумма этих пожертвований достигла 390 тысяч рублей.
Приходской совет Князь-Владимирского собора предложил на свои средства открыть лазарет для раненых и больных воинов и передал на его обустройство 710 тысяч рублей. Более четверти денежных средств на танковую колонну имени Димитрия Донского собрали православные христиане Ленинградской епархии. Стоит вспомнить, что это были голодающие и замерзающие люди…
Наравне со всеми жителями священники участвовали и в защите города, например, многие входили в группы местной противовоздушной обороны. Во многих церковных помещениях были оборудованы бомбоубежища, где укрывались жители соседних домов, там же они получали кипяток и материалы для ремонта разрушенных квартир.
Хотя репрессии против духовенства продолжались и в период блокады (во второй половине 1941–1942 годах были арестованы как минимум пять священнослужителей), политика в отношении РПЦ стала меняться у ленинградских властей даже раньше, чем у центральных. Например, 29 декабря 1941 года городские власти выделили православным приходам (не бесплатно, конечно, а по государственным расценкам) 85 килограммов муки для выпечки просфор и 75 литров кагора для совершения Божественной литургии. Из этой муки пекли просфорки величиной с пятикопеечную монету. До того в некоторых храмах, в нарушение канонов, при причащении использовали ржаную муку, а вместо вина – свекольный сок…
Весной 1942 года власти разрешили ночной пасхальный крестный ход. В первый день Пасхи верующие вместо куличей приносили освящать маленькие кусочки хлеба. В праздничном послании митрополита Алексия подчеркивалось, что в этот день, 5 апреля 1942 года, исполняется 700 лет со дня разгрома немецких рыцарей в Ледовом побоище святым благоверным князем Александром Невским. И именно к Пасхе гитлеровцы приурочили особенно яростный налет на Ленинград. Богослужение пришлось перенести на 6 часов утра, что позволило избежать больших жертв.
Протоиерей Николай Ломакин вспоминал: «Я был свидетелем, прослужив в Николо-Богоявленском храме до конца войны с июля 1942 года, неоднократных артиллерийских обстрелов этого храма. Просто удивляться приходилось, какой же военный объект искали горе-вояки в нашем святом храме. Как только великий праздник или просто воскресенье – сейчас же артиллерийский обстрел. Да и какой обстрел».
Множество членов церкви, в том числе и священников, погибли не только от вражеских обстрелов, но и от голода и холода. Можно с уверенностью констатировать, что РПЦ полностью разделила со всеми защитниками Ленинграда боль и ужас этой трагедии. Разделила и их окончательную победу.
Праздничное богослужение в храме Спаса Нерукотворного Образа
Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа
Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV века в Восточных и Западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно ко Крещению Спасителя.
Основная и первоначальная цель установления праздника – воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления праздника. Несколько раньше, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики-гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что они придавали самое большое значение в жизни Спасителя Его Крещению. Так, евиониты учили, что Иисус был сын Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (Климент Александрийский). Но ничто так не увлекало христиан в ересь, особенно в гностицизм, как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Нужно было гностическому празднику противопоставить свой, такой же.
И вот, Православная Церковь установила и у себя торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеумствования гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и Рождества Христова. И, таким образом, в IV веке по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, а именно 6 января, под общим именем Богоявления. Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения) служило не историческое соответствие этого числа дню рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношения между первым и вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам – Христос, по таинственному созерцанию Древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам, – в шестой, ему соответствовало 6 января, первого месяца года.
Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV века (при папе Юлии). Перенесением праздника на 25 декабря Церковь имела в виду создать противовес языческому культу солнца и предохранить верующих от участия в нем. Перенесение праздника на 25-е число и торжественное его богослужение имело своей целью поставить противовес языческим суевериям и тем самым обратить сердца людей к познанию истинного Бога. Известно, что у римлян на 25 декабря падал языческий праздник в честь зимнего солнцеворота – день (рождения) явления непобедимого солнца, которого не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося «бога солнца» был днем разнузданных увеселений народа, днем забав для рабов и детей и пр. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира, Спасителем людей, Победителем смерти.
Празднование Рождества Христова 25 декабря в Восточной Церкви было введено позже, чем в Западной, а именно – во второй половине IV века. Впервые раздельное празднование Рождества Христова и Крещения Господня было введено в Константинопольской Церкви около 377 года по указанию императора Аркадия по обычаю Римской Церкви и благодаря энергии и силе красноречия святого Иоанна Златоуста. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку.
Установление празднования рождества Христова 25 декабря имело еще и другое основание. По мысли отцов Церкви III и IV вв. (св. Ипполит, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст, св. Кирилл Александрийский, блаж. Августин), 25-е число декабря месяца исторически более всего соответствует дню самого рождения Господа Иисуса Христа.
Из рассматриваемых в настоящей службе стихир и тропарей, посвященных Рождеству Христову, наиболее древними, надо полагать, являются 1-я стихира на «Господи, воззвах», кондак и икос. Кондак и икос составлены в VI веке св. Романом Сладкопевцем. Им составлены 24 икоса, из которых современная служба сохраняет лишь первые два (кондак и икос). Тропарь и светилен праздника также весьма древние.
Уже в VII–VIII вв. известны Минеи со службами Рождеству Христову в целом их виде. В Х веке имелись уже службы предпразднства и попразднства. А в XI–XII вв. служба, посвященная Рождеству Христову, принимает на востоке такой вид в изменяющихся ее частях, как и современная служба.
Составителями современной службы на Рождество Христово являются, в основном, песнотворцы VI–IX веков: св. Роман Сладкопевец (кондак и икос), св. Андрей Критский (стихиры на хвалитех), св. Герман, патриарх Константинопольский (ряд стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии), св. Иоанн Дамаскин (многие из стихир вечерни, канон), св. Косма Маиумский (канон) и другие.
День Навечерия Крещения Господня или Крещенский сочельник.
Праздничное богослужение в храме Спаса Нерукотворного Образа.
Торжества по поводу некоторых самых главных православных праздников длятся не один день. Это время называется попразднством. Отдание – это последний день попразднства. Церковь как бы говорит – праздник прошел, но давайте еще раз вспомним о нем и обратимся к его духовному смыслу.
Его попразднство длилось шесть дней – так Церковь подчеркивает особую значимость этого события. Отдание праздника отмечается особо торжественным богослужением, во время которого исполняются все молитвы и песнопения, которые поются в сам праздник. Сегодня последний день, когда на службе в храме будет звучат радостный рождественский тропарь: “Рождество Твое, Христе Боже наш, озарило мир светом богопознания…”.
Праздничное богослужение в храме Спаса Нерукотворного Образа.
Зима приносит нам не только морозную свежесть, но и Рождество.
8 января 2024 года в Спасо-Казанском женском монастыре был организован самый светлый и радостный Рождественский праздник. Не испугал мороз, который в этот день морозил детские носы. Ведь на празднике присутствовали Дед Мороз и Снегурочка, которые сумели растопить ледяную холодность, внести тепло, радость, веселье всем детям и взрослым. Этот добрый праздник связан с подарками. И они, конечно, были! Дети благодарили игумению монастыря Матушку Маркеллу за возможность прикоснуться к Рождественскому торжеству и, конечно, за подарки.
Праздничное богослужение в храме Спаса Нерукотворного Образа.
Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме.
Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря.
В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах. В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства – родился Богочеловек, Спаситель мира.
«Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает Святая Церковь, – Небо – вертеп; Престол Херувимский – Деву; ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2).
Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака».
Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого – преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принссоша Ему дары: злато и ливан и смирну» (Мф. 2, 11).
В воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа установлен Церковью праздник.
В первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского Богослужения, в некоторых местах Востока – Церквах Иерусалимской. Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения, под общим именем Богоявления. Празднование Рождества Христова вместе с Богоявлением в некоторых Церквах восточных продолжалось до конца IV века, в иных – до V или даже до VI века.
Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления доныне в Православной Церкви служит совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник, с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин Богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники совершенно одинаков.
День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным.
«Се благовествую вам, – сказал Ангел вифлеемским пастырям, – радость велию, яже будет всем людем. Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша» (Лк. 2, 10 – 20).
2 января в Спасо-Казанском женском монастыре - престольный праздник.
17 августа 1897 года состоялось освящение Казанской общины в Островском уезде. В Остров прибыл протоиерей о. Иоанн (Сергиев), духовным чадом которого был священник о.Павел (Симанский). С благословения о.Иоанна Кронштадтского начинается история Спасо-Казанского женского монастыря. Памяти святого праведного Иоанна Кронштадтского посвящен храм, освящение которого состоялось в январе 2005 года.
Литургия, молебен, водосвятие состоялось 2 января 2024 года.
23 декабря 2023 года прихожане храма св. Александра Невского с Настоятелем протоиереем Олегом Тэором посетили Спасо-Казанский женский монастырь.
Главным храмом Спасо-Казанской обители является храм Спаса Нерукотворного образа. Владимир Александрович Симанский (1786-1860), прадед будущего патриарха Алексия I Симанского (1877-1970), был владельцем Екатерининского имения, где в 1845 году построил каменную церковь во имя Спаса Нерукотворного Образа. По воспоминаниям патриарха Алексия I, к концу XIX века родовое имение «представляло собою целый ряд небольших, но весьма уютных особняков, а в середине парка возвышалась церковь Спаса с колоннадами на четырёх её сторонах". В годы Советской власти храм был утрачен.
23 августа 2007 года Архиепископ Псковский и Великолукский Евсевий совершил чин освящения закладного камня на месте восстанавливаемого храма в честь Спаса Нерукотворного. 4 ноября 2010 года состоялось первое праздничное богослужение в честь Казанской иконы Божией Матери в восстановленном храме Спаса Нерукотворного Образа.
Экскурсовод обители Людмила Ивановна Ильичева для прихожан Псковского храма св. Александра Невского провела экскурсию в храме, все псковские гости заказали требы, приложились к святыням, в том числе к епитрахили св. праведного Иоанна Кронштадтского.
После посещения храма Спаса Нерукотворного Образа паломники, прибывшие из храма св. Александра Невского, посетили монастырский музей, который открылся в обители в 2017 году. Музей посвящен семье Симанских, основавших Спасо-Казанский монастырь в конце XIX века на левобережье реки Великой в Острове.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Cиманский) |
|
Настоятельница Спасо-Казанского Симанского монастыря игумения Маркелла (Павлова) |